生与死，是每个生命都需要面对的，而死是生命过程中最不受重视的。比起死，生比较能够被了解。特别是人类，当有新生婴儿初到这个世上，家人都会庆祝，每年会帮他过生日。至于死亡的部分，我们比较容易轻忽它，原因是不敢面对或害怕看到，恐惧谈死这件事。
实际上，人更需要面对的是死的问题，而不是生的问题。在母胎时，一直有母亲呵护着。从生下来的那一刻开始，有很多亲朋好友在成长过程中陪伴着我们。人虽然孤独地来到世间，但只要学会与人互动就可以不孤独。而死亡对我们来讲，是非常孤独的，不管我们有多少亲情、友情、权力、金钱等等世间福报，在死亡时带不走，也失去意义，每个人必须独自面对死亡。而且即使人们恐惧死亡，当这时刻来临时，也无法不去面对。所以，我们更需要学会面对死亡。作为佛教徒，我们最大的功课是学会利用得来不易的身体，累积更多的福报和智慧，不让自己无助地死，而能够有智慧地选择面对死亡的方式。
假设没有宗教信仰，对死亡无知，多数人对死亡不会有太多恐惧。很多人认为死亡后生命就结束了，好像火熄灭或水蒸发了，一无所有。实际上不是这样，生命在死后还是会继续。既然生命会延续，或说假设它会延续下去，那么在我们不知道的另一个生命状态中，比如中阴时，该怎么去面对？
根据我长时间以宗教方式做临终关怀的经验发现，不管活着的时候有没有信仰，很多人在面临死亡时会看到地狱道或饿鬼道的众生出现在眼前，因而感到非常害怕。这时候，临终者会后悔在这一生中，虽然有足够的时间累积善业来避免这时的恐惧，却没有去做，以致在不得不面对的时候感到非常害怕。
对于像我们有信仰的人来说，这个问题比较容易理解接受，因为我们相信轮回的存在，也相信这一世的生命是短暂的，随时随刻都会面临生与死。从另一个角度来看，生死就是一个过程的开始与结束，就好像每天早上从沉睡中醒来，前一日的生命已消逝，当天又是一个新生命延续的开始，这也是一种生与死。一件事物延续的过程中，前面阶段的结束，可以称为“死”，后面新阶段的产生，可以称为“生”。生和死的发生，可以是极短的时间。比如思考事情，也许你从一个、二个、三个细节一直完整思考到最后，但也许在思考一个细节的中途时，思虑就中断了。这个过程可能延续了好几秒、好几分钟，乃至延续很久。在这些思想的运作过程中，都有短暂的生和死。
在一天又一天的生命循环过程中，我们每天都在做重复的事情，讲很多重复的话。这些重复的动作、语言或做人处事的方法，随着每天一再地轮回循环，已经愈来愈熟悉。如此延续下来的，就是佛教所讲的习气，或说是业力的延续。而比较让人感到恐惧的是，在思想生生灭灭的过程中会造作很多不同的善恶业力，这些业力将会影响我们未来的生命。
好比一颗种子埋入土里，当它得到土壤、阳光、水分、肥料等滋润，会慢慢成长。从种子入土，长出青苗，到开花结果，实际上是同一株植物随着时间一直在变化。我们的生命也是如此，而变化过程就像蝉脱壳一样，或许小时候的长相和老年时完全不一样，但某些特质会延续下来，包括习惯性的思维和动作。惯性所累积的一切善恶念头和作为，将变成下一世福报和智慧的源头或种子，延续下去。所以，在思想“生”起时，如何让它成为更有智慧、可以带来更多福报的种子，也就是如何播种正确的概念，变得很重要。