（一）
处凡愚而不减，在圣贤而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂，是为佛性。
拥有佛性之人，便能够完成自己的品格。能够完成自己的品格之人，便是佛。
在禅定里，佛性如日光一般，永远温暖明亮，不失功能。佛性一旦存在，无论经历多少困扰，无论在六道里轮回多少次，都会保持它的本性，不乱，不变。
众生皆有佛性，然而，大多数人却与佛性失之交臂，何故？
每个人都拥有两个自己，一个是肉身的自己，一个是内在的自己，也就是自性。肉身让人们拥有生存的本能，也让人们产生了五种欲望，即色欲、食欲、睡眠欲、财欲和名欲，它们随时干扰着人们的自性，破坏着人们的佛性。
自性清净心，只有自性才能让人保持佛性。
人心本是清净之物，奈何身处现实之中，免不了受到各种烦恼的扰乱和染污。一旦烦恼丛生，人心便会出现波动，不再清净。人心不再清净，自性便没了安稳的容身之处。
若是我们总是图方便，任性过活，只会让自己越来越深陷于痛苦之中，让心越来越受困于迷惑的丝绦之中，让自性渐渐被驱逐出境。
心和自性如“人”字的两笔，互相依靠，互相支持。心明净而自性安，自性在而心平静。心明净了，自性安了，佛性也就自然现了。
守住心，守住自性，才能让心变得纯净，让佛性日渐苏醒。
（二）
当世间的生活让我们感到失意和苦闷，当人生让我们感到困惑，我们就会期望过一种不同的生活，或是去一处无人之境，或是去寻一位能让我们清心之人，与他交谈，然后得到慰藉。
一路经行处，莓苔见屐痕。
白云依静渚，芳草闭闲门。
过雨看松色，随山到水源。
溪花与禅意，相对亦忘言。
公元766—779年前后，许多人都想要摆脱时代的失意、政治的苦闷、人世的困惑，追求一种宁静淡泊的生活和心境。刘长卿的这首《寻南溪常道士》也反映了当时的“时代心声”。
一条人迹罕至的小径通向深幽的山谷中，诗人顺着“莓苔”上的“屐痕”一路寻找，希望所寻之人就在不远的前方。然而当他寻到小屋前，看到在远方悠悠的白云和静静的小洲的衬托下，紧闭的房门前碧草丛生，才知自己要寻的人并不在家。
一场雨过后，松色翠绿得如若新生一般，山中弥漫着清新宜人的气息。诗人继续向山中走去，沿着缘山道探寻水源。山中小路曲曲绕绕，峰回路转处，林壑深秀，水声潺潺。诗人在溪花中感到了禅意，于是产生了与佛道互融，而进入“相对亦忘言”的心情。
全诗中虽未见一个“寻”字，却能让人看到来访者一路寻找的过程和心中的闲情逸致。一切都显得恬静自然，和谐默契，来访寻人而不遇的一丝淡淡的怅然，就这样自然而然地被这清幽、宁静的环境所平复了。
诗人本意是入山拜访常道士，最后虽然未见道士一面，却领略到了恬静的清趣，这让他的心中充满了惬意和满足。尤其是当自在恬然的心境和清幽静谧的物象交融为一时，这种满足感就更加强烈了。
（三）
有时，我们在园中播下许多种子，天天盼着它们生根，发芽，开花，结果，可是却无果而终；有时，我们无心插下的一株柳条，反而在多年后扎根泥土，在几十年后生成了一棵大树，这便是“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫”的奇妙因缘。
人生中的境遇就是这么奇妙，有时看起来志在必得的事，却只换来草草而终；有时看起来不起眼之举，却能引发一连串的后续反应；有时，努力地劝自己将全部身心都投入其中，反而适得其反；有时，放松一些，顺心而为，结果竟然是出人意料的好。
人们往往因为这些“意外”感叹命运的不公，却很少有人能参透这其中的奥秘，那些看似无意而为之的事，并非真的无意，而是受到了一种神秘力量的控制，这力量便是自性。
或许你会无意中拾起掉落在地上的纸屑，将它扔进垃圾箱；或许你会本能地挡开身边人头上掉落的花盆，即使你明知自己可能受伤；或许你会自然地把纸巾递给一位正在哭泣的陌生人，即使你们并不相识。
或许你会因为捡起一片纸屑而深受领导的欣赏，或许你会因为英勇救人而得到一位美丽姑娘的青睐，或许你会因为温柔和体贴得到一位对你死心塌地的朋友。
当这些结果发生时，有谁会想到，那帮助我们的，恰恰正是经常被我们忽视的自性。
一件事的成败，有时与刻意的计划并无关联，内心深处最深切的渴望，才是促使它发展的真正动力。同样，于人而言，自性才是让人下意识做一些事情的原因。
有心栽下的花，未必是自己最想达成的心愿，无心插下的柳，也许才代表了心中最真实的想法。
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