第9章 交友之道 ——“无友不如己者”章句甄读（1 / 3）

交友之道

——“无友不如己者”章句甄读

子曰：“君子不重则不威，學则不固。主忠信，无友不如己者。过则勿惮改。”

这段话《學而》篇中，现在通常译如：“君子不庄重则不威严，所学就不稳固。以忠诚守信为主，不要与不如自己的人交往。有了过错就不要怕改正。”（金良年《论语译注》）此译似乎很忠实于《论语》原文，但这段译文中可商榷斟酌之处就很多，本文中我着重拈出“无友不如己者”一句来讨论。

照现在译法，这句话于理明显不通。这使我想起看到过的一则小幽默：

妈妈：你不要跟××玩，他是个坏孩子。

儿子：对，妈妈，但××可以跟我玩，我是个好孩子。

按现在的译文，孔子的逻辑认知水平似乎跟小幽默里的“妈妈”一样高，两千年的时间长度，不足以成为替孔子的低智商辩护的理由。尽管北宋钦定的邢昺疏解说：“无友不如己者，言无得以忠信不如己者为友也”，其实一样逃不出这个逻辑怪圈。你不以忠信不如己者为友，那么，你的忠信不如彼者，依同理也不以你为友，理论上应有忠信彼此平等者，实际上非彼不如己，即己已不如彼。就像鲁迅说的，人若以胖瘦分，那么，具体到某人，非胖即瘦，非瘦即胖，理论上有不胖不瘦的人，实际上难说谁是不胖不瘦的。所以，结果是忠信者“无友”。

对此质疑，苏东坡作了一番解释：“世之陋者乐以不己若者为友，则自足而日损，故以此戒之。如必胜己而后友，则胜己者亦不与吾友矣。”他认为，世上有些差劲的人，就喜欢和不及自己的人交朋友，这样，他就可以自我陶醉，自满自足，而结果是使自己受到了损害。针对这种情况，孔子提出了忠告。所以，不能反过来说，一定要和胜过自己的人交朋友。因为这样理解，是要陷入“好孩子”逻辑怪圈的。

苏东坡的辩解，乍看上去好像很有道理，但仔细一想，还是经不起推敲。以“己”为标准来衡量，“友”只能分为“不如己”和“胜己”两类，不能和不及自己的人交朋友，就只能和胜过自己的人去交朋友。按苏东坡的说法，一定要与胜过自己的人去交朋友，会碰一鼻子灰；但只要你想交朋友，“只能”和胜过自己的人去交朋友，与“一定”要和胜过自己的人交朋友，还不是一回事？所以，要把圣人看上去不通的话说通，真不是一件容易的事，像苏东坡这样的大文豪，也难以自圆其说。

元代的陈天祥在《四书辩疑》一书中，来对苏东坡的说法进行修正。“《注》（指钦定的何晏注邢昺疏本）文本通，因东坡一说致有难明之义……学者往往以此为疑，故不得不辨。‘如’字不可作‘胜’字说。如，似也。《南北广韵·中原韵略》‘如’又训‘均’。不如己、如己、胜己凡三等。不如己者，下于己者也。如己者，与己相似，均齐者也。胜己者，上于己者也。如己者得同道合，自然相友。孟子曰：‘一乡之善士斯友一乡之善士，一国之善士斯友一国之善士，天下之善士斯友天下之善士。’此皆友其如己者也。如己者友之，胜己者己当师之，何可望其为友耶？如己与胜己者既有分别，学者于此可无疑矣。”

陈天祥说得很自信，其实，他还是不能跳出这个“好孩子”逻辑怪圈。他首先说苏东坡把“如”解为“胜”不对，其实，苏东坡何尝把“如”解为“胜”了？苏东坡是把“如”解为“及”，“到”、“够得上”的意思，“不如”就是“够不上”。而“如己”者，够得上自己的人，其实就是超过自己的人，所以，苏东坡就直接说“胜己”了。而陈天祥以为把“如”解为“似”，就可以把人分为“不如己”、“如己”、“胜己”三等，这样就解决这个逻辑难题了。实际上，仅是玩了个偷换概念的把戏，只是他的逻辑思辨能力较差，这把戏连带把自己也蒙了，偷换概念的把戏变成了自欺欺人的把戏。请看，“如己”和“不如己”，虽然“己”已经不是个清晰的标准，但到底还有个标准，“如己”和“胜己”又用什么标准去划分呢？这个标准不能给出，对“胜于己者”应当“师”之，而不能期望去交朋友，又从何谈起呢？

说到“师”，《论语·述而》篇中记载，孔子说：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”这话很著名。联系“无友不如己者”来看，孔子的逻辑思辨很清晰，包括“我”在内的三个人，不是“善者”，就是“不善者”，也即不是“胜己者”，就是“不如己”者，但两者都可以为“师”。所以，在陈天祥看来“师”高于“友”，但在孔子时代，“友”的问题却比“师”重要。一个人，在当时可以“不师”，不拜谁为师，却不可以“不友”。因为“友”，在西周初年是族人概念，“善兄弟为友”，作为伦理标准的“友”，是处理族人关系的准则，“不友”，在《尚书·康诰》篇中，与“不孝”同是“元恶大憝”，是要处以死刑的重罪。所以，“师”是后天建立的关系，是一个人主动的选择，他也可以不选择；而“友”是与生俱来的，是非得接受的，你可以选择与谁为友，却不能选择“不友”，不遵守“友”的伦理规则，破坏“友”的规则。虽然到孔子时代，“兄弟”的概念、“友”的概念已经扩大，“四海之内，皆兄弟也”，“同志为友”，“友”的准则运用到处理志同道合者的关系上，“友”也成为一种后天的可主动选择的关系，但与“孝”相提并论的“友”，还是“人之本”，引申出的“友”的准则，依然是基本准则。“师”的概念，是孔子力倡，而要到孔子死后，由他的弟子坚持、维护、尊崇，才发展成为比“友”高贵的概念。但即便如此，亦师亦友，也是很自然的事。像陈天祥说的，“胜己者己当师之，何可望其为友耶？”，“师”之就不能“友”之，“友”之就不能“师”之，是后人（如子思）对“师”“友”关系的理解，决不会是孔子的观念。至于引用孟子的话来支持自己说的“友其如己者的观点”，也是偷换了概念。而且，从逻辑上说，即便同意“友如己者”的前提，也推不出“无友不如己者”的结论，因为“如己者”和“不如己者”也可以皆“友”之。既然不是“友不如己者”，就不能“友如己者”；那么，反过来，也不能从“友如己者”，得出“无友不如己者”。“如己者”和“不如己者”，在“友”的意义上，其实不构成非此即彼的矛盾关系。苏东坡的解释，还是从“友不如己者”的负面作用来立说的，而陈天祥的解释，则是从当“友如己者”的角度来反证的，从逻辑思维能力来说，陈天祥远不如苏东坡。

但陈天祥觉得他已经可以高唱凯歌还了。

清代的黄式三看出了陈天祥的不足，在他的《论语后案》中说：“不如己者，不类乎己，所谓‘道不同，不相为谋’也。陆子静曰：‘人之技能有优劣，德器有大小，不必齐也。至于趋向之大端，则不可以有二。同此则是，异此则非。’陆说是也。依旧注，承‘主忠信’反言之，不如己，谓不忠不信而违于道者也，义亦通。总注游氏说以不如己为不及己，信如是计较优劣，既无问寡问不能之虚衷，复乏善与人同之大度，且既劣视人，人亦劣视己，安得优于己者而友之乎？朱子弥缝游说甚费辞。”

黄式三说的“游氏”，是指游酢，北宋理学家程颐、程颢兄弟的弟子，注《论语》、《中庸》等，朱熹的《四书集注》多引用其说。在《论语集注》里，朱熹说：“友所以辅仁，不如己则无益而有损。”黄式三认为朱熹这样说，是在弥补游酢之说的漏洞，但补得很吃力。不如像他那样干脆把“如”解释为“似”，“不如”就是“不似”，来得简捷明了。他进而把“不似”解为“不类乎（似）”，又引申为“道不同”，这样，就避免了“及”与“不及”的比较，避免了自大与狭隘之嫌（有优劣计较，就“既无问寡问不能之虚衷，复乏善与人同之大度”）。这样解释，粗看上去振振有词，仔细一想，毛病不小。

他用“道不同不相为谋”来解释“不如己”，好像很贴切，其实是偷换了概念。“友”与“非友”，“相为谋”与“不相为谋”，是以两种不同的标准来划分的概念，“友”是从私人关系角度来划分的，“为谋”是从事业角度来划分的，各各没有对应关系。从“友”角度说，彼此可以“相为谋”，也可以“不相为谋”，还可以各为其主。管仲和鲍叔牙是最好的朋友，但开始他们是各为其主，在各为其主时当然是“不相为谋”，而且还要“相攻”，但不能说那时他们就不是知己好友。从“为谋”角度说，“相为谋”的可以是朋友，也可以不是朋友，只是利益关系使大家凑在一起“相为谋”。

更要紧的是，他把“无友不如己者”解释为“不要和道不同者交朋友”，其实是严重歪曲了孔子的思想，把孔子降到了一个狭隘、偏激分子的档次上。

“道不同不相为谋”所指的“道”，还是具体的行为准则或行动目标，而不是指的宇宙的本原本体。如果指的宇宙的本原本体，就无所谓“道不同”。尽管孔子有他信奉的道，有其坚定的理想目标，但他并不一概排斥其他的理想目标，只是他不为之出谋划策而已，也不要求理想目标不同的人来为实现自己的理想目标出谋划策。唐浩明的长篇《杨度》中写到，主张革命共和的孙中山与主张君主立宪的杨度曾约定，各人去实现自己的政治理想，谁成功了，另一个就放弃自己的主张去帮助成功者。这就是对“道不同不相为谋”的注脚。所以，“道不同不相为谋”和要求不要和“道不同”者为“友”，完全是两回事。“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”如果孔子要求君子不要和“道不同”者为“友”，就不是“毋意，毋必，毋固，毋我”了。

其次，交友，既是“同声相应，同气相求”，寻找志同道合者的相互交流、相互呼应、相互声援；也是传播自己理想的手段，更是帮助别人的手段。孔子说：“己欲立而立人，己欲达而达人”，要“立人”、“达人”，一个很重要的方式，就是与人为友。这里的“立”、“达”是使动词，“立人”就是“使人立”，而不是“要人立”；“达人”是“使人达”，而不是“要人达”。自己想要确立的、自己想要达到的目标，是大有利的，因此，要使有愿望确立、达到此目标的他人也能做到。这就是佛教说的“布施摄”，用布施的方式来度人。而交友，就是“爱语摄”、“利行摄”与“同事摄”，用他人愿意接受的方式、对他人有利的行动、做相同的事情来度人。所以，君子应该“道不同不相为谋”，不协助他人去干自己不认可的事情、追求自己不认可的目标，但不可以不和“道不同”者为友的，排斥“道不同”者。

程树德先生《论语集释》里该句的《考证》，引《吕氏春秋》中的话：“周公旦曰：‘不如吾者，吾不与处，累我者也；与我齐者，吾不与处，无益我者也。’”倒似乎是把“不如”解为“不及”的有力佐证。但把上下文研究一下，发现还是不能比附。这段话出自《先识览第四·观世》章，把相关上下文引在这里：

天下虽有有道之士，国犹少。千里而有一士，比肩也；累世而有一圣人，继踵也。士与圣人之所自来，若此其难也，而治必待之，治奚由至？虽幸而有，未必知也，不知则与无贤同。此治世之所以短，而乱世之所以长也。故王者不四，霸者不六，亡国相望，囚主相及。得士则无此之患。此周之所封四百馀，服国八百馀，今无存者矣。虽存，皆尝亡矣。贤主知其若此也，故日慎一日，以终其世。譬之若登山，登山者，处已高矣，左右视，尚巍巍焉山在其上。贤者之所与处，有似於此。身已贤矣，行已高矣，左右视，尚尽贤於己。故周公旦曰：“不如吾者，吾不与处，累我者也；与我齐者，吾不与处，无益我者也。”惟贤者必与贤於己者处。贤者之可得与处也，礼之也。主贤世治，则贤者在上；主不肖世乱，则贤者在下。