（一）
明镜，一件家家户户都有的平常之物，一件每日立于床头，供我们梳妆打扮之物，一件让我们看到自己的模样，并加以修整之物。它每日静静地守在我们的房间里，等待我们观望它，而当我们站在它面前时，却只看到一个好似自己，又不完全是自己的人。
“以铜为镜，可以正衣冠。以史为镜，可以知兴替。以人为镜，可以明得失。”此时的镜，已不再是一个整日立在床头的简单之物了，它成为了一种借鉴，供人们观察自己，视察过去，审视内心。
真实存在的镜，能够反射出我们浮于外表的不足，我们可以对着它修饰自己的容貌，平整自己的衣着，变换自己的发型，却不能对着它填补我们内心缺少之物，修整我们内心长出的根根刺藤。
若有一面明镜，可照进我们的心里，映射出我们的灵魂，我们便可以时刻清楚地知道自己想要的、想做的、想拥有的究竟是什么。
那镜应是纯粹、澄澈、清明的，不然，要如何映出我们的内心？那镜应是不贪、不嗔、不疑的，不然，要如何抵御这凡尘世界中的种种纷扰？那镜应是稳固、坚实、安定的，不然，要如何在不断侵袭的风雨中站稳？
想要守护自己的自性，将内心的一切看得分明，心如明镜，便是最好的选择了。
（二）
不知香积寺，数里入云峰。
古木无人径，深山何处钟。
泉声咽危石，日色冷青松。
薄暮空潭曲，安禅制毒龙。
还未曾知晓香积寺的位置便入了山，深入了数里后，到达了云雾缭绕的山峰下。山中只见古木参天，不见人行路径，只听得深山里不知何处传来古寺的钟鸣。
山中奔跑的泉水撞击到危石，发出如同幽咽的声响。日光淡淡地照进松林里，透着无尽的冷清。直到天色渐黑之时，终于到达了香积寺，那空阔幽静的水潭，恰好可以让人心得到宁静。
这首王维的《过香积寺》写出了诗人沉湎于佛学的恬静心境。那古寺周围宁静和幽邃的环境与他的心境刚好呼应，浑然天成。
与尘世隔绝，进入如此清净之地，又有几人能够放不下那些俗事？在这样的环境中，诗人放下了心中的杂念，放下了与尘世的绊牵，放下了那些随时都可能消逝的外物，一心向佛，独自静修，心中那些不安的因素也就自然而然地退去了。
心中没有杂念，何愁无法清修？当心中的欲望放下了，心就变得纯净了，宁静了。心一旦纯净了，宁静了，人便安然了。
（三）
物我两相忘，杂念自然无。
若想做到“心明如镜”，只需放下已经过的念头，将精神集中于当下。如若不然，将已过的时间强行停留于脑海，再将已过时效的念头强行滞留于脑海中，又怎能有精力看清当下的自己？又怎能有心情来领悟此刻的人生？
放不下前世，今生就必然活得辛苦，放不下过去，将来就必然过得艰辛。
有的人固执地坚守着过去的不幸，让自己披着一副寂寞的皮囊和阴郁的头纱，就那么一天天颓废下去，消沉下去。他们盖住了心镜与这个世界的接口，断了心镜与这个世界的联系。任凭身边的花开了又谢，任凭花瓣飞舞过身，却没有丝毫感觉。
有的人固执地将自己塞入一个小巧的盒子，盒子里有无数过去的美梦，整日拥挤着，吵闹着，纠缠着。双眼已经习惯了盒中的黑暗，一旦打开盒盖，美梦消散，眼前没了遮挡，便会在阳光下泪流满面。
过去的只是回忆，它们皆属于过去，只有放下，它们才会还我们一个轻松的，真正的自己。放下，并不代表忘记，我们可以记得发生过的事，经过的人，走过的路，但是不要让岁月的青苔遮掩自己的心灵，只守着属于过去的那一寸光阴。
放下了，看开了，便不会再被世事诱惑，不会再被寂寞摆布，不会再被杂念纠缠。如此，便可心如明镜，不惹尘埃。