无为而治（1 / 2）

实际上职位越高，无聊的事越多，因为他们大多没有日常工作的羁绊。习惯于高来高去的计划与思辨，虚无缥缈的忧虑与果断，甚至会无中生有地生出无数的事情。

我们都知道道家老庄思想的一些要点，比如“无为”，“清静”，“乐极生悲、无欲则刚”，“民不畏死，奈何以死惧之？”，“将欲夺之，必固与之”，“法令滋彰，盗贼多有”，“自胜者强”等等。全部充满哲学的辩证思维，对中华民族的气质有着深远的影响。道家思想认为自然的东西最好，倾向于被动接受，反对任何主动性，把主动改变世界的反作用夸大，但道家思想也包含有思辨和机智的积极内容。

比如说道家从水滴石穿，舌头在、而牙齿磨没的现象中得出结论--“柔弱胜刚强”，所以鼓励在任何环境下要保持顺从，以生存为最高目的。可是鬼子的刺刀搁在脖子上的时候，柔弱无论如何也胜不了刚强。再如道家所谓的三宝--“一曰慈、二曰俭、三曰不为天下先”，其中的“慈”是为了不激起别人的恶感，“俭”是为保存资源，“不为天下先”是为了避免成为出头鸟。说穿了都是为了保命，把马斯洛的最低最基本的需求当作最高、唯一的行动目的和标准。或许美国人为天下先会导致他们的最终完蛋，但是它当老大的世界里，多少被压迫被奴役的国家要靠骂娘过日子，有些甚至熬不到那一天就死翘翘了。道家学说本质上是一种放任主义的学说，在政治上是中国无政府主义的祖宗；在经济上是自由贸易主义的渊源；在管理上就是散漫、内向、不作为。

最早的道家政治传说是“皇帝垂手而天下治”，什么都不干，就由于民风淳朴，天下就安定，这只能是传说。春秋战国后秦王朝的崛起和坍塌为道家的预言作了最好的注解，雷霆手段、刚正苛严、宏图大业，但是“飘风不终朝，骤雨不终日”，包括项羽在内的人物都以急风骤雨的宏大功绩显赫一时，最后都败给了什么都不是的流氓刘邦。所以大汉初年，穷极思变、劳极思静的中国，黄道哲学成为汉王朝的执政指针，而且确实对修养生息，恢复社会繁荣取得了相当好的效果。

汉初的三任丞相萧何、曹参、陈平都是道家的信徒，窦皇后更是一个无比坚定的无为主义者。由此推测刘邦也多少应该是道家的信徒，比如“和亲”就透出股浓浓的道家味道。到了汉武帝时期，国力充盈，匈奴危害，豪强乱政，政府再无为，帝国就有可能灭亡的时候，儒家此时也就“自然”取代了道家，成为统治者的主流哲学了。

而且从此以后，历代执政者，大都“独尊儒术”，以儒家思想为长期执政策略，而仅将道家的“无为”思想作为大乱之后的救急妙方。这是因为无政府主义、自由化思想有损中央政府的威严，使整个社会处于失控状态，危害了社会的稳定。最后也会使老百姓的安居乐业成为梦想。所谓“树欲静而风不止”，人追求利益的动似乎是更加深刻地来自于人类的本性，用压制人类的本性来维持暂时的和谐，这种和谐太容易被打碎。

大家都清静无为时，谁第一个主动去积极操纵，谁就会获得最大的利益，既然这样，为什么这个人不是我呢？不管这个人是皇帝，还是庶民，谁都可以这样想，这样做。朱元璋当了皇帝也希望当官的都清白能干，爱民如子；老百姓都老老实实地在家种地养蚕，生儿育女，耕读传世。为此他给百姓建立户口，没收巨贾的财富，规定对贪污者扒皮。人性的东西总会胜利，哪朝哪代都有贪官污吏，明代也不例外。总有人要到处乱跑，去经商开厂，去当官去受贿，即使现时的中国也同样如此。我以为人追求利益的冲动是无法压制的，只能建立公平的制度来规范，为防止官员的贪欲，只有采取广泛的监督才是治理之道。